“Diálogo con la Divinidad”

 Sesión de Preguntas y Respuestas

 Sadguru Sri Madhusudan Sai con los Jóvenes

 16 de abril de 2022, Singapur

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Pregunta 1

 ¿Dónde está Sri Sathya Sai Baba?

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Primero, algunas cosas que aprender acerca de Sri Sathya Sai Baba. Ustedes deben tener los fundamentos correctos acerca de Él, Su personalidad y Su propósito mismo. Ustedes pueden pensar que la Conciencia Divina se manifiesta completamente y plenamente sólo a través de unos pocos avatares a lo largo de las épocas. Pero la verdad es que se manifiesta en todos nosotros. Se manifiesta en la mesa, en la silla, en las flores. Pero hay raros casos en los que la consciencia divina es capaz de manifestarse plenamente, sin ninguna dilución, sin ninguna restricción, sin ninguna limitación. Este tipo de seres divinos vienen una y otra vez y se denominan avatāres. Un pūrṇa avatār es aquel que puede expresar esa conciencia divina en toda su potencialidad y poder.

 

De esta manera, esa conciencia divina tomó una forma, tomó la forma más hermosa y encantadora llamada Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. Era fácil trabajar con ella, fácil hablar con ella, fácil estar con ella y fácil amarla, para que Él pudiera atraer a la gente hacia esta gran idea de la espiritualidad. Entonces, deben recordar que es la conciencia divina es la que se manifiesta como una personalidad en la Tierra para una misión o causa particular. Muchas veces lo vemos al revés, decimos "Rama es Dios". Pero nosotros no decimos "Dios es Rama". No queremos decirlo. Decimos "Krishna es Dios" porque conocemos a Krishna y no conocemos a Dios. Pero no decimos "Dios es Krishna". Todo es relativo. Del mismo modo, la mayoría seguimos diciendo "Bhagawan Sri Sathya Sai Baba es Dios", lo cual es cierto, pero la verdad más grande, la verdad real es que “Dios es Bhagawan Sri Sathya Sai Baba”. Dios fue, es y será. Esto es el vedanta supremo.

 

 

Segundo, cuando la consciencia divina se manifestó como un personaje, como un gurú, como un guía, como un Dios para nosotros, nos guió y nos llevó por este camino. Así es como comenzó el viaje. Pero  como dice Confucio: "Cuando el discípulo está listo, el gurú aparece. Cuando el discípulo está realmente preparado, el gurú desaparece”. En un momento dado, no pudimos seguir con esta idea de que, porque nos lo dicen, lo estamos haciendo; porque se nos ha pedido que hagamos, lo estamos haciendo, de lo contrario, no habríamos hecho nada. Allí empezó la transición. Y creo que alrededor de Gurupurnima 2019, la verdadera transición comenzó cuando yo no estaba realmente preparado. Inicialmente, no estaba preparado para nada. Siempre he sido, en cierto modo, empujado a lo siguiente, sin ser consciente. De hecho, tengo que seguir la corriente. Nos comprometimos con nuestro objetivo. Por eso digo que gurudakṣiṇā no significa ir a ofrecer flores en cada samādhi. gurudakshina significa venerar la palabra del gurú. Así fue cómo comenzó. Y a medida que pasaba el tiempo, era cada vez más obvio que tenemos que depender de la consciencia divina, porque ese es el verdadero propósito. Y así se hizo el entrenamiento. Poco a poco, lentamente, ustedes deben depender de su propia consciencia divina.

 

Entonces, sabrán que siempre fue validado por la presencia. Pero poco a poco la presencia empezó a fundirse en la consciencia. Por lo tanto, ¿Cómo comprendemos este fenómeno ahora? Cuando se cambia el agua de un vaso a otro, se ve diferente. De un vaso azul, pasa a un vaso amarillo, pero el agua es la misma. Cuando beben el agua, saben que es la misma. De manera similar, aquellos que conocieron o conocen a Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, naturalmente se han relacionado con Dios de esa manera. Aquellos que conocen a Jesús, hoy es Viernes Santo, se relacionan con Dios de esa manera. Para ellos, Jesús es Dios. Al final, "qué es Dios" es la pregunta, y como he dicho, la consciencia divina, en el nivel del vedanta, es el supremo Amor desinteresado. Entonces, cuando ocurrió la transición, definitivamente me sentí muy desconcertado, en cierto modo me sentí perdido, con muchas preguntas. Sabía que se harían muchas preguntas, que surgirían muchas dudas, lo cual no era nuevo. Siempre se habían planteado preguntas y dudas, pero ese tiempo era fácil porque me limitaba a seguir a ciegas. En ese entonces, había que seguir a alguien. Pero de repente, no veo a nadie delante de mí. Me sentía como un niño perdido en un lugar nuevo. 

 

Pero entonces seguí escuchando a mi conciencia interior. Ella sigue diciéndome: "esto es lo que es, esto es lo que debes hacer". Y no pude ignorarla, porque es muy fuerte y clara. Así pues, tuve que simplemente creer en esa conciencia divina. Esto es lo que se me dijo al principio: diez años es esta fase, después de diez años no será así. Y siempre tuve la impresión de que después de diez años yo volvería a lo de siempre. Pero no sabía que se estaba planeando esto. Estos diez años fueron como una fase de transición, como cuando un hierro permanece mucho tiempo cerca de un imán y se convierte en el propio imán, se magnetiza. Esto es la “transferencia de la Divinidad”. Hay nombres, formas, cosas que cambiarán, porque ahora se manifiesta a través de otra forma y otro nombre, con su propia personalidad. En cierto modo es diferente y en cierto modo es lo mismo. Pero como dije, si lo prueban lo sabrán. Con solo mirarlo no lo sabrán, tienen que probarlo. Probarlo significa trabajar realmente de cerca, tratando de entender, y no venir con mentes precondicionadas. Cuando venimos con condiciones, perdemos a Dios. Si venimos incondicionalmente, encontramos a Dios en un abrir y cerrar de ojos. 

 

Fue una experiencia difícil al principio, pero ahora sé que es así como debía ser. Se entregan a la Divinidad, ella se hace cargo, hace lo que quiere hacer a través de ustedes, y ustedes no participan porque no permiten que la mente se interponga en el camino. Este es el destino de todos nosotros, tarde o temprano. Estén preparados. No estoy diciendo que todos ustedes puedan declarar que Bhagawan Sri Sathya Sai Baba se metió dentro de ustedes, porque es solo una forma de explicar las cosas. Es, de hecho, la consciencia divina la que despertó de repente, y empezó a hacer lo que tenía que hacer. La personalidad de Bhagawan Sri Sathya Sai Baba fue un catalizador para provocar este cambio. El catalizador no hace nada, sólo comienza la reacción, ayuda a completar la reacción y sale de la reacción sin ser cambiado en absoluto. Dios es así, la Divinidad es así. Pero en realidad invoca a  tu propia Divinidad interior para hacer lo que hay que hacer. En cierto modo es igual y en cierto modo es diferente. ¿Está claro? Piensen en ello. 

 

Pregunta 2

Muchos jóvenes están muy apegados a Sri Sathya Sai Baba. Tú dijiste que Él está en todos nosotros. ¿Dónde está exactamente?

Por favor, explícanos. 

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Bhagawan Sri Sathya Sai Baba es una manifestación divina. Si cierro los ojos y pienso en Él, todavía puedo verlo aquí. Pero Él decide no hablar. Sólo mira y me pide que siga adelante y haga lo que hay que hacer. Hoy no sé adónde van mis manos, adónde va mi movimiento, ni las palabras ni los pensamientos. Pero sé claramente que es un poco diferente de lo que era antes. Sé que podía sentir claramente Su energía, Sus caminos, Sus métodos, Sus acciones a través de mí. Ahora, veo claramente que no es Bhagawan Sri Sathya Sai Baba como una forma que está trabajando a través de mí. Es una entidad neutral La Divinidad que está haciendo todo esto. Cada vez que se necesita a Bhagawan Sri Sathya Sai Baba, Él siempre está ahí, Su presencia siempre está ahí. Porque la misma Divinidad toma muy rápidamente esa forma y vuelve a ustedes. Yo rezo a Krishna y también veo a Krishna. Pero eso no significa que Krishna esté todo el tiempo trabajando a través de mí. La Divinidad existe todo el tiempo. Según cuál sea la forma que deseemos adorar, así se manifiesta. 

 

Confinar a Bhagawan Sri Sathya Sai Baba en una sola persona con una forma, en un solo lugar, es una comprensión muy limitada de Su verdad. Pero aquellos que estaban apegados a la forma de Bhagawan Sri Sathya Sai Baba y le rezan a esa forma, Él vendrá a ellos en esa forma. Incluso hoy, aquellos que le rezan a Shirdi Baba, pueden visualizar o ver a Shirdi Baba que viene a ellos en esa forma. No los confundirá con otro nombre y forma, porque quiere llevarlos en el camino espiritual que les atrae. Para otra persona, vendrá como Jesús, Krishna, Rama, pero es la misma consciencia divina. No debemos olvidar esto. Lamentablemente, muchos se apegan tanto al nombre y a la forma, que casi rozan el fanatismo: “Esta es la forma de Dios y nada más, todo lo demás es falso”. No podemos permitirnos ese tipo de enfoque. Debemos ser audaces, tener una mentalidad más amplia y estar siempre agradecidos de que la Divinidad haya tomado una forma y un nombre, y haya adoptado limitaciones para guiar a la gente por este camino sagrado. Sin ello, habríamos estado perdidos. Pero también tenía un propósito mayor, enseñar que una persona ordinaria dispuesta a renunciar a todo su egoísmo, también puede alcanzar alturas extraordinarias. Esta fue la mayor lección.

 

El descenso de la Divinidad es la lección que Él enseñó con el primer avatār. El ascenso de lo humano a este recipiente (refiriéndose a Sadguru) es la lección más grande. Eso es lo que todos debemos aprender. Y nuestro verdadero tributo será ese. No tiene sentido decir “soy devoto” y seguir hablando de lo que Él hizo, cómo lo hizo y cuándo lo hizo.  Al hablar de esta forma, no añaden nada a la gloria de Él. No le quitan nada a Su gloria. No pasa nada. Pero qué les sucede a ustedes, esa es la pregunta que tienen que hacer.  La gloria de Él es glorificada en la gloria de ustedes. Él es glorificado cuando realizan su divinidad y caminan por este camino. Si todavía están apegados a una forma y a un nombre y quieren servir a la forma y al nombre, entonces hagan lo que Él dijo. Eso es todo lo que estoy tratando de decir. La Divinidad existe en ustedes. Las bendiciones existen en abundancia. Finalmente, todo el mundo tendrá que recorrer este camino. Es como si uno perdiera a los padres y perdiera la guía de los padres; uno tiene que continuar en este camino recordando las palabras de los padres.

 

Pregunta 3

 Así como continuaste la misión de Sri Sathya Sai después de que Él dejara su envoltura mortal. ¿Se la pasarás a Prema Sai? 

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: ¿Qué es Prema Sai, quién es Prema Sai, cuál es la idea de Prema Sai? Cada uno de nosotros es Prema Sai, siempre y cuando ese amor se manifieste en nosotros. No esperen a que alguien venga y de nuevo los lleve de la mano. No se sientan  discapacitados por la idea de que alguien los va a llevar al otro lado y pueden limitarse a sentarse y ver el espectáculo. Solo sé que puede que ocurra o no. Así que es mejor que dependan de sus propios pies para avanzar. No dependan de que alguien venga a llevarlos. Lo que saben es lo que saben. Y por lo tanto deben hacer el esfuerzo. No he recibido nada, ni estoy entregando nada a nadie. Sólo estoy aquí haciendo mi parte. Lo que sucede a mi alrededor, no está bajo mi control, ni tengo influencia. Solo hago lo que tengo que hacer. Lo que les sucede a ustedes depende de ustedes. No he heredado nada ni voy a transmitir nada. Solo soy un catalizador que ha entrado en el sistema, para hacer lo que hace y salir. Y el sistema sigue adelante. 

 

Pregunta 4

Swami, ¿cómo se puede atraer a la gente que nos rodea, que no necesariamente cree en todo esto? ¿Cómo continuamos recorriendo este camino cuando, digamos,

nuestros amigos y familiares nos

ridiculizan o no creen en lo que estamos haciendo?

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: ¿Qué les hará creer en esto? Díganme, ¿qué les hará creer que están en el camino correcto? ¿Qué les hará creer que lo que están haciendo es correcto? ¿Qué deben manifestar en su vida para que ellos lo crean? Al final, si realmente son sus verdaderos amigos y verdaderos familiares, ¿no quieren verlos felices? ¿No quieren verlos tranquilos? ¿No quieren verlos satisfechos? ¿O quieren verlos debatiéndose, ansiosos y preocupados? Definitivamente no, si son amigos de verdad. Los verdaderos amigos les gustaría ver que ustedes son felices. Y si son felices haciendo lo que hacen, ¿cómo no van a creer en lo que hacen? Siempre y cuando sean realmente felices. Esa es la idea. Si manifiestan, expresan esa felicidad en todo lo que hacen, porque lo que están haciendo está cerca de su corazón, un verdadero amigo encontrará la felicidad en eso. Un amigo que no sea verdadero encontrará fallas. Es por eso que tienen que definir quiénes son sus amigos, quiénes son su familia, quiénes son sus parientes. ¿Quién debe ser su familia y sus amigos? Si ustedes se sienten alegres haciendo servicio y sacrificando, ellos deberían encontrar alegría. Si no encuentran alegría y encuentran fallas, allí hay una lección para ustedes: sabrán que ellos no son sus verdaderos amigos. Pero si siguen haciendo lo correcto, los que realmente los quieren también se unirán a ustedes en este camino. Porque quieren que sean felices. Y si los ven felices haciendo lo que hacen, se convertirán en parte de lo que ustedes hacen.

 

Para presentar esta idea a una persona totalmente nueva, no tienen que empezar por Dios. Todo esto es un concepto superior, que viene en una etapa posterior. Empiecen con el servicio. Todo el mundo entiende el servicio. Todo el mundo sabe que hay gente que pasa hambre. Que la gente necesita comida, refugio, ropa y educación. ¿No estamos haciendo el bien al mundo? Todo el mundo lo entiende. Empiecen por ahí y que ellos descubran por sí mismos la razón por la que hacemos todo esto. En un período de tiempo, ellos preguntarán quién es el maestro de ustedes y  de dónde viene la inspiración. Que lo descubran por sí mismos. Empiecen con la bondad. En Alemania alguien preguntó: “¿Cómo te presentamos?” No, no entenderán el karma, no entenderán la reencarnación. ¿Qué puedo decirles? Mi idea no es presentarme como maestro de maestros, más bien presentarme como servidor de servidores. 

 

 

Entonces, cuando alguien les pregunte, deben decir: “Mi maestro es un servidor de los servidores. Porque sirve a la gente todo el tiempo. Esta idea del servicio me inspira, por eso lo sigo”. Así es como deben presentarme. No me presenten diciendo “Si adoras a mi maestro, obtendrás un ascenso en los próximos dos meses, y si vas a ese lugar, te casarás en los próximos seis meses”. No den esas ideas erróneas a la gente. Simplemente digan: “Yo lo sigo porque me inspiró la idea del servicio y la bondad, y tú también puedes seguirla”.

 

Si les preguntan: “¿Hay que tener condiciones especiales para unirme en el servicio?” No hay condiciones, sólo la voluntad de servir es suficiente. “¿Necesito usar algunos vestidos adornados como ustedes, o ponerme vibhuti y aprender algunos bhajans?” No hace falta nada. De hecho, un grupo de devotos de Siria escribió un montón de correos electrónicos a Narasimha Murthy en los que decían que querían unirse a nuestra organización porque ellos se habían separado de la organización principal. Escribí como respuesta a Narasimha Murthy que debe aconsejarles a los devotos de forma clara que, en primer lugar, no hay ninguna organización a la que unirse. Aquí se trata de que cada uno hace su bien individualmente. Hay fideicomisos para dirigir algunas instituciones, pero no hay ninguna organización de por sí en la que puedan convertirse en presidente y coordinador y todo tipo de cosas. No se confundan y no se engañen pensando que pueden llegar a algún puesto aquí.

 

No hay ninguna organización. Cada individuo es la organización. En aras de la función de coordinadores, hemos designado a algunas personas, porque alguien tiene que atender las consultas, alguien tiene que responder. Estos roles cumplen su función sólo hasta esa medida. De lo contrario, nadie es más grande ni más pequeño, por encima ni por debajo. Eso debe quedar muy claro en sus cabezas. No queremos otras confusiones. Cuando viene gente nueva, los observan a ustedes y quieren saber cómo trabajan, cuál es la estructura. ¿Qué les dicen? “Todos somos servidores. De hecho, ni siquiera servidores. Somos servidores de servidores. Así es como nos han dicho que debemos vivir nuestras vidas”. ¿Por qué hay que hacer servicio? “Porque el servicio es la verdadera expresión de la espiritualidad. No hay ninguna otra razón por la que hagamos servicio. Si eres espiritual, debes expresar esa espiritualidad en el servicio. Esta es la forma natural de nuestra vida. Esto es lo que enseñaron nuestros gurúes, así que lo seguimos”. Estoy seguro de que alguien con algo de cordura no se opondrá a esta idea. Definitivamente dirá que es un buen pensamiento, algo bueno, pero que participen o no, es una cuestión diferente. No los ridiculizarán ni se interpondrán, si son buenos amigos. Redefinan cómo hacen las cosas y por qué las hacen.

 

 

Pregunta 5

 ¿Cómo guiamos y explicamos a los niños en casa, para que avancen en el camino de la autorrealización, especialmente durante esta era digital, cuando la negatividad

y las distracciones están en su apogeo

y además son fácilmente accesibles? 

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Cuando alguien me planteó: “Mi hijo siempre está con el videojuego y viendo cosas en el smartphone”, le pregunté “¿quién le dio el smartphone?. ¿Fue a comprarlo por su cuenta? No, el smartphone se lo dieron ustedes. Cuando se lo dan, deben ser conscientes de lo que le va a hacer a sus hijos. Y si se lo dan, porque es la necesidad del momento, ya que existen clases en línea, deben asumir la responsabilidad de hacer que el niño no se distraiga en exceso”. Entonces, los padres son la razón por la que el niño es lo que es. Los padres tienen que ir por este camino de la espiritualidad. Al mismo tiempo, no se tienen que converitr en padres dictadores. Ese es el otro extremo al que llegan los padres. Tienen que encontrar un camino intermedio. Deben caminar por el camino correcto. No sobreexponer a los niños. Denles las cosas, pero limiten todo para ellos. Limiten su tiempo de ver televisión, limiten sus deportes, limiten su entretenimiento. Han dado a luz a ese hijo, criarlo es su principal responsabilidad. No pueden pasárselo a alguien. Tienen que entretener al niño y mantenerlo ocupado con cosas constructivas. Esa es su principal responsabilidad. 

 

Por lo tanto, les digo que tienen que pasar el mayor tiempo posible con sus hijos. Tienen que hacer que sea entretenido para ellos estar con ustedes, jugar con ustedes, hablar con ustedes y comentar con ustedes. Simplemente pasarles el teléfono y deshacerse de ellos porque tienen mucho trabajo de oficina que hacer o muchas otras cosas que hacer es huir de la responsabilidad. Una vez que han decidido ser padres, se han comprometido con la idea de la paternidad. Esa es una gran responsabilidad. Si crían a un mal hijo, destruyen a la sociedad. Si crían a un buen hijo, redimen a la sociedad. Como padres, su primer y principal deber es criar correctamente a sus hijos. Esto significa que tienen que dedicar más tiempo a evitar las distracciones en las redes sociales, tienen que dedicar tiempo de calidad a su hijo. Tienen que comprometerse con el niño. Dejar a sus hijos con los medios para que se encargue de entretenerlo está muy mal. Ustedes son responsables ante el niño.

 

Pregunta 6

Swami, se menciona en el kaṭhopaniṣad que si un miembro de la familia se convierte en un jñānī, los demás pueden alcanzar lo mismo. Pero si todos nacemos en la misma familia,

¿no estamos conectados a través del karma? Si es así,

¿cómo nos realizamos todos juntos? 

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Sí, los miembros de una familia pueden estar conectados por el karma. Debido a algún deseo del pasado, alguna expectativa no cumplida, nacemos en una determinada familia y nos convertimos en miembros de la misma. Así es como funciona la ley. Pero cuando alguien alcanza el jñana en esa familia, inspira a los demás a recorrer también ese camino. Puede pasar que los karmas de los otros miembros de la familia no les permita que se conviertan en jñānī inmediatamente. La misma madre puede dar a luz a cuatro hijos. Uno puede llegar a ser médico, otro ingeniero, otro abogado y otro un holgazán. Es posible. Pero los karmas los han unido. Sin embargo, ellos tienen sus propios karmas individuales, aparte de los karmas colectivos, que también indican su camino. Los ikarmas espirituales de ustedes los guiarán a un camino divino, pero ellos podrían tener algo de karma mundano con el que lidiar aún. Sin embargo, la presencia de ustedes en la familia definitivamente los inspirará a avanzar por este camino. Puede que no alcancen la autorrealización el mismo día que ustedes, o en el mismo nacimiento que ustedes. Pero, definitivamente, los ayudará a avanzar en este camino. Por eso, nuestras escrituras dicen que un poco de esfuerzo que se haga en este camino, nunca se desperdicia. Nunca se destruye ni tiene efectos adversos. Un jñānī nacido en una familia, o una persona que se convierte en jñānī en una familia, siempre dejará inspiración para los demás. Ellos pueden o no ser capaces de superar sus karmas pasados tan rápidamente como ustedes, pero con el tiempo también se beneficiarán de esta relación.

 

Buddha dejó a su familia, su esposa y su hijo. Algunos años después, cuando Buddha se convirtió en Buddha,  su esposa había superado toda la ira y las frustraciones que tenía por haber sido abandonada por él en medio de la noche, con un bebé que cuidar. Años más tarde, ella entendió la vida de Buda y comprendía cómo Él había ayudado a mucha gente. Ahora sentía adoración. Admiración, ya no ira. Cuando Buddha regresa de una larga gira, ella le lleva su hijo Rahul a Buddha.  Esta vez, ella acudió a Él no como esposa sino como devota, y también le entregó este hijo a Buddha. Muchos no sabemos que el hijo de Buddha también adoptó camino de monje. Solo conocemos la primera parte de la historia, que Buddha abandonó a su esposa, huyó de sus obligaciones y cosas así. Es solo un lado de la historia. En verdad, su esposa se dio cuenta de la grandeza de Buddha, llevó a su hijo y también se lo entregó a Buddha. Eso es lo que estoy diciendo, un jñānī puede conducir a otros también a este camino. Puede que no ocurra en el mismo momento y en el mismo día, pero ocurrirá en algún momento. 

 

 

 

 

Pregunta 7

¿Cómo entregarnos, sin preocuparnos por nada? ¿Qué sucede con las acciones del día y ese karma

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: En este momento no tienes control sobre lo que has hecho en el pasado, porque ya pasó. Tenemos tres tipos de karmas. Uno es el karma del pasado, que existe y todavía tiene que mostrar sus resultados en este nacimiento. Otro, es el karma del presente que estamos experimentando ahora mientras vivimos. Y un tercero es el karma del futuro que experimentaremos en el futuro por nuestras acciones presentes. Cuando ustedes se hacen devotos de Dios, ocurren dos cosas. Una es que cualquier cosa que hagan ahora, ya no va a ser un karma que cree consecuencias. ¿Por qué? Porque están entregando todo a Dios. Así que un tercio de sus karmas, por así decirlo, se ha eliminado, porque de ahora en adelante, al menos, no van a ir por un camino equivocado creando penurias para sí mismos en el futuro. 

 

¿Pero qué hacer con las otras dos partes? Uno es lo que ya están experimentando porque lo han hecho en el pasado, y ahora está dando sus frutos, no podemos escapar de eso. Para esto, Dios les da la fuerza para pasar por ello. Él les da la actitud correcta para pasar por ello. Por lo tanto, no se quejan, no lloran, no culpan a nadie, más bien, lo aceptan, lo entienden, aprenden de ello y crecen. En adelante, no hacen nada que de nuevo se acumule para ustedes, porque se entregan y se ofrecen a Dios. Ahora bien, hay un conjunto de karma que todavía existe y que va a dar frutos en los próximos tiempos. La cuestión es qué pasa con él. Nuestras escrituras definen que para quien se convierte en jñānī, todos los karmas que aún están por tomar forma en esta vida son como anulados. Es como una semilla que ha sido quemada en el fuego. Ya no tiene la capacidad de brotar. Así que esa es la parte buena de llegar a ser jñānī. Un gran estímulo, diría Yo. 

 

No pueden detener de repente lo que están viviendo ahora. Pero aprenderán a manejarlo. Esa sabiduría se la dará la espiritualidad. Ya no crearán más mal karma ni sufrirán en el futuro. Eso también está resuelto. Solo queda una parte sin resolver,  la que vendría un día u otro en su vida. Nuestras escrituras dicen que para un jñānī,  esos karmas son destruidos. Destruidos en el sentido de que la potencia del karma ha desaparecido. Dios, que es el distribuidor final de nuestro karma y sus consecuencias, se encarga de sean perdonados.

 

Por eso, en la espiritualidad deben cantar el nombre y creer en Dios, para que no creen malos karmas para el futuro y sean capaces de atravesar los karmas presentes con la actitud correcta de ecuanimidad, y sus karmas que aún no han fructificado en su vida presenteson anulados por gracia de Dios.

 

¿Qué significa cantar el nombre de Dios? Significa ser fiel a la Divinidad y hacer lo que a la Divinidad le complace. Cantar el nombre mecánicamente no ayudará.  Muchas personas se la pasan escribiendo el nombre de Dios (likhita japa), pero todo el tiempo están pensando en sus negocios u otras cosas excepto en Dios. Al hacer ese tipo de cosas, en realidad, están creando karma para sí mismos. Están haciendo trampa a Dios. Haciéndose trampa a sí mismos. La idea es entregarse a Dios y hacer todo por la felicidad de Dios. Esa es la idea de la devoción. Cantar el nombre les hará recordar a Dios y recordar la idea de que deben entregarse, para que hagan todo para complacer a Dios. Por eso es importante cantar el nombre. Pero cantar el nombre no garantiza que su karma desaparecerá. Recitar el nombre Dios sirve sólo en la medida en que la utilicen para entregarse a Dios. En esa medida les recuerda que se entreguen.

 

 

Pregunta 8

Los jóvenes somos conscientes de que estamos aquí para limpiar el karma. ¿Incurre en karma el matrimonio?

¿Deben los jóvenes casarse? 

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Si consiguen una buena esposa, cásense, porque elmatrimonio es una parte integral de cómo Dio ha diseñado toda la sociedad, así es como funciona este mundo. Decimos: dharma, artha, kama y moksha. Significa que a través del dharma, formas rectas de vivir, debemos obtener riqueza y cumplir los deseos correctos y, finalmente, alcanzar mokṣa. Existen as diferentes etapas de āśrama – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa, pero la pareja correcta en la etapa gṛhastha es importante. Si es una mala pareja, se convierte en un obstáculo en el camino hacia el mokṣa. La pregunta es cómo elegir a su pareja. ¿Deben casarse o no? Por supuesto que sí, pueden casarse si eso les va a ayudar a crecer espiritualmente y a alcanzar las metas de la vida. ¿Cómo saber si es una persona adecuada o inadecuada? En nuestras escrituras tenemos mucho sobre astrología que se puede utilizar. Esta es una ciencia probada para saber cómo dos personas se llevarán estando juntas, cómo va a incurrir el karma según su pasado, basado en la estrella que sea en que nacieron, tienen ciertos gunas, ciertas cualidades.

 

Pueden suprimir sus gunas para impresionar a la chica. Sin embargo, con el tiempo todo resurgirá. De repente, ella dirá: “Has cambiado después del matrimonio. No eres el mismo con el que me casé”. Lo cual es cierto, actuaron como otra persona para casarse. No tienen que actuar. Si la otra persona los acepta tales como son, entonces será una buena pareja. Del mismo modo, la otra persona no debe poner una fachada pretenciosa, solo para ser aceptada por ustedes ahora. Porque más tarde todos estos gunas resurgirán, y sufrirán el uno con el otro. Por eso, no finjan, no intenten artificialmente impresionar para casarse.

 

Si conocen a una persona, reúnanse unas cuantas veces y conozcan a los padres. Recuerden que, de hecho, los matrimonios son entre dos familias, no solo entre dos personas. Las dos familias tienen que estar cómodas, tengan en cuenta todo esto. Estoy seguro de que Dios, si rezan a Dios, les mostrará a la persona adecuada. Y, como he dicho, no finjan, no sean artificiales. Esto es lo que ocurre en la mayoría de los países. Especialmente, lo he visto en países muy desarrollados, e incluso en la India sucede ahora. Los padres no se involucran en absoluto, los hijos se encuentran, lo cual es bueno, está bien, no hay nada malo en ello. Pero, ¿cómo se encuentran? Tratando de parecer físicamente atractivos, haciendo cosas para complacer a la otra persona solo para ser aceptados. Pero después de dos años, tres años, ya no pueden actuar. Se convierten en lo que son. Y ahí es cuando empiezan las desavenencias. 

 

Si realmente saben quiénes son y quién es la otra persona,  acéptense tales y como son y, luego, cásense conscientemente. Esto los preparará para lo qué se están metiendo y sabrán cómo manejarlo. La mayoría de las veces, las personas se engañan uno al otro y se meten en el matrimonio. La otra opción es decidirse por la astrología y utilizar el tipo de predicciones adecuadas. Elijan a un astrólogo real,  no uno falso. No vayan a la astrología por internet. Busquen a alguien que realmente sea sabio, y podrá darles orientación. La última opción disponible, la cual no quiero que utilicen a menudo, es que pueden preguntarle a su gurú

 

Sr. B.N. Narasimha Murthy: Para esta pregunta: “¿Cómo saber si es la pareja ideal?”. Sócrates dijo: “Si consigues la pareja adecuada, serás feliz. De lo contrario, serás un filósofo como yo”. 

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: No, no es así. Antes solían acudir al gurú, y le pedían que los guiara. Incluso hoy en día sucede, he ido a dos o tres familias en las que, el chico o la chica han encontrado a su pareja y querían preguntarme si estaba bien seguir adelante. Y de cualquier forma, sentí que eran buenas personas que pueden aprender de los demás y crecer, incluso si no eran devotos de Sri Sathya Sai Baba, les dije que siguieran adelante. Los voy a guiar solo si preguntan sinceramente, y están dispuestos a escuchar.

 

Un día, un muchacho llegó con una tarjeta de matrimonio, diciendo: “por favor, bendice mi matrimonio, me voy a casar”. Si él extiende una tarjeta en el darśan, ¿cuál debe ser mi respuesta? ¿Puedo decirle que no y romper la tarjeta por la mitad, que no se case, que esto es peligroso, que no está bien? ¿Qué voy a hacer, si el anuncio matrimonial ya está impreso y todo está decidido? Lo único que puedo hacer es levantar la mano en bendición y decir: “bien, sé feliz y ten una buena vida”, darle un buen akṣatas y seguir adelante. 

 

Después de seis meses, el muchacho me escribe. “Te llevé mi tarjeta, busqué tus bendiciones, incluso puse tu foto en el altar el día del matrimonio. Si sabías que esto no iba a funcionar, podrías haberlo impedido de alguna manera. ¿Qué estabas haciendo?”. ¿Qué le digo? Si hubiera rasgado esa tarjeta en público y le hubiera dicho que no se casara, igual no me habría aceptado. Él habría ido y hecho lo que quería. Y ahora me dice: “deberías haberme detenido en ese momento”. La verdad es que si hubiera estado dispuesto a escucharme, lo habría detenido en ese momento.

 

Hay muchas familias, incluso aquí, con las cuales a veces fui agresivo, inflexible o furioso cuando no me escuchaban o cuando se iban a equivocar. Me puse firme. En ese momento, puede que no les gustara. Pero hoy están contentos. Del mismo modo, hay otras familias a las que no pude salvar, porque no me sentía cómodo diciendo la verdad. Porque no estaban dispuestos a escuchar la verdad. Si les hubiera dicho que eso no iba a funcionar, no lo habrían aceptado. Y luego, cuando tuvieron que sufrir, sufrieron. ¿Qué puedo hacer al respecto?

Si ustedes están totalmente entregados a un gurú, hagan la pregunta al gurú, y cualquier cosa que diga, síganla ciegamente. Si no se han entregado, no vayan al gurú en absoluto. Porque cualquier cosa que diga no les va a gustar. En todo caso, vayan al astrólogo o, como he dicho, lo mejor es que pasen tiempo con la familia, con el otro, y no finjan ser otra persona solo para casarse. Sean lo que son, y si a pesar de eso la gente los acepta, entonces sigan adelante y cásense. Son todos buenos chicos, seguro que siempre alguien gustará de ustedes.

 

Pregunta 9

Nuestra siguiente pregunta es sobre el equilibrio. Muchos jóvenes trabajan hasta tarde o tienen horarios prolongados en la escuela. ¿Cómo pueden tener éxito tanto en el trabajo

como en la escuela y también en la espiritualidad? 

 

Sadguru Sri Madhsudan Sai: Sean fieles a sí mismos. Su pensamiento, palabra y acción deben estar en armonía. Esa integridad de pensamiento, palabra y obra es la clave de nuestro éxito, en la vida personal y en la vida profesional. Si dicen algo y hacen algo y ambas cosas no están en armonía, no tendrán éxito. Lo primero que deben hacer es alinear  pensamiento, palabra y acción, en el frente personal y en el frente profesional. Si están en un trabajo que creen les impide tener esta integridad, dejen el trabajo sin dudarlo. ¿Por qué sufrir y hacer sufrir a los demás? ¿Qué es más importante en la vida? Primero tienen que preguntarse: ¿es Dios más importante o es el trabajo más importante? La armonía de pensamiento, palabra y obra es la clave de todo éxito. ¿Por qué ahora tenemos tanto éxito en el servicio y la espiritualidad? Porque somos absolutamente claros, nuestro pensamiento, palabra y acción están completamente alineados. No lo hacemos de forma pretenciosa; no lo hacemos para impresionar a nadie. No lo hacemos con la preocupación de cómo lo haremos. Simplemente nos entregamos y hacemos lo que es correcto en este momento. Por eso tenemos tanto éxito. Cualquiera que venga y nos conozca, que hable con nosotros, se convence en cinco minutos porque ellos saben que somos claros, que estamos muy seguros de todo. 

 

No hay ninguna pretensión, ni falsedad, ni artificialidad en lo que hacemos. Lo mismo se aplica incluso en la familia, en la vida personal, profesional, social, espiritual. manas ekam, vachas ekam, karma niyatam: Si mantienen juntas todas estas cosas, serán felices y exitosos en todas partes. Toda vez que tengan que comprometer esto, más bien pueden dejar el trabajo, dejar la familia, dejar lo que sea que les impida estar en armonía. 

 

Pregunta 10

Dado que el potencial humano es infinito y también ilimitado, ¿cómo alcanzar esa cima de nuestro potencial para

que también podamos tener éxito en todo?

 

Sadguru Sri Madhusudan: El potencial humano se utiliza completamente cuando ustedes se convierten en divinos. Es entonces cuando su potencial se hace infinito, porque entonces lo divino opera a través de ustedes. ¿Significa que la Divinidad volará un avión porque yo soy el piloto? Sí, lo hará. ¿Significa que la Divinidad enseñará a mis estudiantes porque soy profesor? Sí, lo hará. ¿Significa que la Divinidad hará las operaciones en mi quirófano? Sí, lo hará. Porque han permitido que la Divinidad tome el control y lo haga. Serán mejores cirujanos, mejores médicos, mejores conductores, mejores profesores, mejores oradores, mejores bailarines… etc. En cualquier ámbito, permitan que la Divinidad actúe a través de ustedes; harán un trabajo maravilloso. Este es el significado profundo. En nuestro trabajo también, la mayor parte de nuestra gente no tiene experiencia previa en este tipo de trabajo, ni tiene idea de lo que estamos haciendo. Simplemente trabajan. No están calificados técnicamente para hacer la mayor parte del trabajo, pero son capaces de lograr cosas muy importantes, que las grandes organizaciones con todo su personal y sus habilidades no pueden lograr. Porque estas personas simplemente han permitido que la Divinidad trabaje a través de ellas. Y se convierten en simples instrumentos entregados a las manos divinas.

 

Miren las cosas que se logran. De cualquier otro modo, sería imposible que un humano las hiciera. Por eso cuando la gente viene, observa  y dice: “Todo esto es obra de Dios”. Yo digo que sí, Dios está trabajando a través de diferentes formas. Cuando se han entregado a la voluntad divina, serán capaces de lograr cosas muy grandes. ¿Cuál es potencial que tienen nuestros estudiantes, que acaban de recibir educación y se están graduando? Es porque han aprendido este único truco: entregarse. Permitan que la Divinidad haga las cosas. Ustedes seguirán haciéndolo, sus manos se estarán moviendo, su boca estará hablando, pero la fuente de ello es diferente. Viene de otro lugar. Por eso el potencial de ustedes se vuelve infinito. Por eso Vivekananda dijo: “Ustedes son potencialmente divinos”. Todos los humanos son potencialmente divinos, pero para concretar ese potencial, deben permitir que nuestra humanidad desaparezca y que la Divinidad tome el control y se manifieste. Ese es un proceso espiritual. Por eso una persona espiritual también tiene éxito en el mundo. Una persona con éxito en el mundo puede no tener éxito en la espiritualidad, pero la persona que tuvo éxito en la espiritualidad definitivamente tendrá éxito en el mundo, como Janaka Maharaja. Esa es la clave. La espiritualidad es sumamente práctica y útil. 

 

 

Pregunta 11

Durante la actual pandemia, los horarios de trabajo se han vuelto muy erráticos, especialmente en las áreas de seguridad, salud o unidades uniformadas. ¿Cómo adherir a los tiempos sátvicos, rajásicos y tamásicos para las prácticas espirituales, como se menciona en Domina la mente y kaṭhopaniṣad?

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Sí, entiendo que en este tiempo caótico no todos pueden adherir. Pero como dije, el tiempo y la disciplina que menciono son para que tengan una rutina y cierto compromiso con estas prácticas. Pero la verdad es que cualquier momento en el que tengan pensamientos sátvicos es un tiempo sátvico. Cualquier momento se puede convertir en un tiempo sátvico. En Shivarathri, nos sentamos y cantamos bhajans toda la noche. En realidad es un tiempo tamásico, pero se convierte en sátvico en virtud de lo que están pensando, diciendo o haciendo en ese momento. Entonces, ¿por qué en las etapas iníciales es importante la disciplina?  Es importante porque esos tiempos son los más propicios para hacer un determinado tipo de trabajo. Pero con este tipo de horarios erráticos, cualquier momento se puede convertir en tiempo sátvico. Porque pueden pensar en Dios en cualquier momento, y siempre que piensen en Dios es un tiempo sátvico. Cada vez que encuentren tiempo entre todas sus actividades y horarios, traten de pasar algo de tiempo así. Y sigo diciéndoles, si no pueden hacer mucho, tomen un minuto de cada hora de trabajo. En ese minuto, siéntense en un rincón tranquilo o simplemente den un paseo y piensen en Dios o piensen en cosas buenas, y vuelvan para continuar su trabajo. Incluso si tienen una gran reunión, siempre hay que hacer una pausa para ir al baño o una pausa para tomar agua o un café. Simplemente levántense y vayan. Durante ese minuto o dos minutos, piensen en Dios en lugar de pensar en la reunión. De esta manera, pueden convertir todos los pequeños tiempos sátvicos juntos, en un esfuerzo por vivir en ese pensamiento divino. La disciplina del tiempo es importante, es buena, pero si no resulta posible ese tipo de rutina, entonces en cualquier momento que encuentren para pensar en Dios y en cosas buenas, recuerden hacerlo. 

 

 

Pregunta 12

Swami, nuestra siguiente pregunta es continuación de la anterior. ¿Cómo podemos pensar en cosas buenas, especialmente, después de un largo día de trabajo? Algunos de nosotros recurrimos a YouTube o  Netflix, en lugar de escuchar discursos divinos o algo espiritual. ¿Cómo luchamos

contra ese impulso y nos mantenemos concentrados?

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Hay que entrenar la mente y hacer que le gusten las cosas. Como un niño que tiene que ser entrenado por un período de tiempo, porque inicialmente se niega debido a su nuevo sabor. Por eso es una disciplina y el horario es importante. Tienen que tomar la decisión que después de volver del trabajo, necesitan pasar los primeros veinte minutos escuchando algo espiritual. Al principio,  puede que se fuercen a hacer eso, pero con el paso del tiempo, desarrollarán un gusto por ello. Y entonces se darán cuenta: “Oh, qué pérdida de tiempo si simplemente miro algo que no tiene relación con mi vida espiritual o no va a ayudarme en ninguna situación. Simplemente es una pérdida de tiempo”.  Eso es lo que dice el sabio Narada: “No desperdicies ni siquiera medio momento en este mundo. El tiempo es muy valioso y es solo para utilizarlo en el trabajo espiritual”. Nuestra mente debe ser entrenada, como un niño al que no le gustan ciertas cosas, pero hay que insistir una y otra vez, seguir engatusando y obligando a la mente para que dedique su tiempo a algo más espiritual. Inicialmente, una rutina disciplinada puede ayudar. Incluso si se quedan dormidos viendo kaṭhopaniṣad, no me importa. Aunque no escuchen todo el episodio, sigue valiendo la pena, más que ver cualquier otra cosa, antes de ir a dormir, porque por lo menos, algunos de los pensamientos del kaṭhopaniṣad habrán entrado en su mente subconsciente. Mejor que ver algo en Netflix que es muy mundano y que podría perturbar su paz. Entonces, entrénense durante un periodo de tiempo. Tienen que esforzarse por su propio beneficio y crecimiento. 

 

Pregunta 13

¿Por qué olvidamos que somos Dios? ¿Por qué es tan difícil darse cuenta de esto, si la autorrealización es nuestro

derecho de nacimiento? 

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: La verdad es que nunca hemos olvidado que somos Dios. Siempre hemos sabido que somos Dios y que estamos más allá de esto. Pero ese conocimiento está nublado por otra cosa. Eso es lo que llamamos upādhis: una cubierta, la ilusión de  que somos otra cosa. Y esa cubierta es este cuerpo. En el momento en que el alma obtiene un cuerpo, su identidad cambia. En adelante, es definida por su cuerpo, con un nombre y una forma, y eso nubla la visión. Por lo tanto, tenemos que deshacernos de la consciencia del cuerpo para darnos cuenta de la verdad, y este proceso es la espiritualidad. Cuando nacemos, esto es lo que sucede, las personas se identifican con un nombre y una forma. Por eso, Madalasa cantaba a sus hijos: “Eres suddhosi (puro), buddhosi (iluminado), niranjanosi (inmaculado), no eres este cuerpo, eres la Divinidad”. Y sus hijos llegaron a ser jñānīs. Lamentablemente, la mayoría de las personas en el mundo son ajñānīs, y por lo tanto ustedes terminan en su regazo, y también les enseñan ajñāna. Por lo tanto, tienen que salir de esto superando la consciencia del cuerpo; permaneciendo en satsang, la relación con gente buena, y  desarrollando la firme convicción de que el cuerpo es sólo la cáscara exterior o la cubierta, y que el residente interior es la Divinidad. Tienen que recordar esto un millón de veces. Cuando respiran, esto es lo que se les transmite: soham, soham: soy Eso, soy Eso, todo el tiempo. Presten atención, ese es el trabajo que hay que hacer.

 

 

Pregunta 14

La siguiente pregunta es sobre el trabajar como Sai.

Parece una tarea muy difícil. Desinterés total y compasión pura.

¿Existen pequeños pasos que podamos dar para llegar lentamente?

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Es muy gracioso, porque en realidad no es una tarea difícil. Es lo más fácil de hacer. Ser quienes realmente son es lo más fácil de hacer. Fingir ser alguien que no somos es algo difícil. Creo que todos ustedes fingen ser otra persona, todo el tiempo. Es realmente difícil, y me doy cuenta de ello. Tengo que decírselos por mi propia experiencia. En el momento en que quieren vivir como Sai, simplemente dejan todos los deseos y apegos y todas las ideas individuales, se vuelven muy livianos y satisfechos al mismo tiempo. Y luego, si revisan qué no han logrado al convertirse en eso, verán que se ha logrado todo. Como he dicho, la Divinidad empieza a trabajar a través de ustedes. Recuérdense a sí mismos los beneficios que llegan al convertirse en “eso”. Eso los animará a esforzarse. La vida se vuelve muy liviana. No importa el tamaño de los proyectos, no me preocupa. Yo solo me preocupo por lo que tengi que preocuparme en este momento. En el siguiente momento ya no me preocupa. Si ocurre, genial. Si no sucede, bien. En ambos casos, seguiremos trabajando por lo que hay que hacer. Por lo tanto, hagan su esfuerzo. Este camino para convertirse en Sai consiste en seguir recordando el poco control que tienen sobre todo. Es la voluntad divina. Están interponiéndose en el camino de la voluntad divina, su mente está interfiriendo y perturbando esa voluntad. De lo contrario, la vida podría haber sido muy fácil para ustedes. Recuérdense a sí mismos los beneficios que llegan cuando viven como Sai. Vivir como Sai significa vivir como su verdadero Ser.

 

Recuérdense a sí mismos los beneficios, y probablemente su mente se animará a esforzarse. Desháganse de los deseos inconvenientes. Por empezar, desháganse de los deseos rajásicos. Deben lucir bien, deben vestirse bien, deben tener una buena casa, coche, todo eso está bien. Pero tracen límites a eso. Si no dibujan el límite, el círculo sigue extendiéndose. Y se vuelve como un blanco en movimiento al que nunca pueden alcanzar. Tracen un límite. “Con esto debería estar cómodo. Estas dos habitaciones son suficientes para mi familia, no necesito ocho habitaciones. Estos dos coches son suficientes para toda la familia, no necesito seis coches alineados en el garaje. Esta cantidad de dinero en mi cuenta bancaria es suficiente, no necesito acumular más. Si trabajo durante el próximo mes, volveré a ganar más dinero. Entonces, usaré parte de mi dinero  para destinarlo a algo útil para los demás”. De este modo, empezarán a prepararse. Verán que sus arcas nunca están vacías, porque a Dios le encanta llenar las copas que se vaciaron para saciar la sed de alguien. Vean a los que están a mi lado: ninguna riqueza, nada de dinero, pero cuánto trabajo fluye a través de ellos, cuánto dinero ha pasado por sus manos, cuántas vidas han mejorado, simplemente porque ellos permitieron que fuera así. También ellos mismos fueron atendidos en el proceso.

 

Solo para dar un ejemplo. Ya no tengo las preocupaciones por la comida, la ropa, dónde me voy a alojar, quién me va a cuidar. Sin embargo, todas mis necesidades se han atendido mucho mejor. Para comprar una camisa que vale cinco mil rupias, pensamos cinco mil veces. Ahora no pienso. Todo lo que viene a mí es mío. Y no pienso “oh, esta gente me lo ha regalado”, y no desarrollo ego o culpa. Y ni siquiera pienso que no debo aceptar cosas de todo el mundo. Esa idea no existe. Al mismo tiempo, no tengo la exigencia de aceptar con condiciones. Ambas cosas han desaparecido. La vida es muy fácil, muy serena, muy dichosa. Solo cumplo con mi deber. Querer una cosa y no querer otra, rāga, dveṣa, ninguna de las dos existen para mí. Todo viene como voluntad divina, y todo lo que es exceso no es mío. Eso es lo que dicen nuestras escrituras. Todo lo que es exceso no es de ustedes. Aunque esté a su nombre, no les pertenece. Recuerden siempre esto. Nunca tendrán carencias.

 

A fin de cuentas, solo se necesita una cama a la que volver y poder dormir en paz. La casa entera no los hace dormir. Ni siquiera el gran dormitorio los hace dormir. Ni la cama más acogedora los hace dormir. Los hace dormir una conciencia limpia. Eso es lo que falta cuando se intenta hacer las cosas imitando a los demás. Una conciencia limpia es suficiente para nosotros, nada más que esto. Si se dan cuenta de la potencia de esa vida, del poder y la belleza de esa vida, no la cambiarán por nada. Si me preguntan si aceptaría un trabajo que pague mil millones de dólares, Yo no lo aceptaría. Si me tentaran con cualquier cosa del mundo, no la aceptaría. Conozco el valor de lo que tengo, y no lo cambiaré por nada del mundo. Es por eso que cuando alguien preguntó a la Madre Teresa: “¿Cómo puedes limpiar a ese leproso que se está pudriendo? Yo no lo haría ni por un millón de dólares”. Ella respondió: “Yo tampoco lo haría. Lo hago por Jesús, no lo hago por un millón de dólares”. Así es como aprenderán ustedes a conocer el valor de las cosas en la vida. No lo cambiarán por ninguna otra cosa. Recuérdenselo a sí mismos, y entrenen la mente de esta manera, animándola a ser desinteresada. 

 

 

Pregunta 15

Swami, mientras nos recordamos a nosotros mismos que debemos ser desinteresados, se nos pone a prueba. Nos esforzamos por ignorar situaciones que no nos llevan a Dios, y podemos pensar que nos estamos entregando.

¿Cómo sabemos cuándo estamos ignorando una situación y cuándo nos estamos entregando de verdad?

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Cuando están ignorando algo a lo cual no están apegados, entonces se han entregado. Si tienen miedo de que algo les traiga dolor, y eso es lo que están ignorando, entonces no se han entregado. Cualquiera que sea el resultado, bueno o malo, la situación es tal que tienen que anularlo, ignorarlo sin estar apegados. Supongamos que les ofrezco un millón de dólares por esto en particular, ¿lo ignorarían? Si lo necesitan, no lo ignorarían. Dirían “tengo un mensaje de Dios de que debo tomar esta tarea”. Supongamos que tienen la oportunidad de sacrificar el millón de dólares para una causa mayor, entonces dirían: “No, no, tengo responsabilidades mayores que cumplir, Dios quiere que haga esto y aquello, ¿cómo puedo hacer eso también? Lo ignoraré y me desapegaré de eso”. Eso no es una verdadera entrega, porque están apegados a algo, tienen un temor, no quieren enfrentarlo, por eso lo están ignorando. Ese es el ego. Si tienen la capacidad de enfrentarlo y sin embargo lo sueltan, eso es entrega. La conciencia de todo el mundo sabe lo que es ignorar y lo que es entregarse. A veces se sienten impotentes cuando no pueden hacer cualquier cosa y decir que es entrega. Solo porque lo etiqueten, no se convierte en entrega.

 

La verdad es que están impotentes por lo que no son capaces de hacer y ahora lo llaman entrega a Dios. Esto no es correcto. Incluso si tienen el control total, si tuvieron la opción de hacer algo al respecto, y sin embargo han permitido que suceda como debe suceder, eso es entregarse. La impotencia no es entrega. Decimos que Draupadi se entregó, pero la verdad es que fue impotencia. Si hubiera sido entrega, cuando fue a la corte y padeció esa situación, habría llamado inmediatamente a Krishna. “Krishna, solo Tú puedes ayudarme, esta gente no me sirve para nada”. Pero Krishna no fue la primera opción. Ella se enorgullecía de ser una reina, así que llamó a su marido. Se enorgullecía de ser la nuera de kuru vanśa, y por eso llamó a los ancianos. Finalmente, pensó que nadie la estaba ayudando, pero todavía pensaba que puede protegerse porque ella también era una kṣatriya, pero no pudo. Solo entonces recurrió  a Krishna. Eso es impotencia. 

 

Defínanse: “lo hago porque estoy impotente, no quiero enfrentarlo, quiero evitarlo”. Eso no es entrega. Cuando están dispuestos y tienen la capacidad de enfrentarlo, de aceptarlo, de hacer lo que se requiere, pero permiten que sea como es, eso es entrega. Y todos conocemos la diferencia entre ambas. Pregúntaselo interiormente, y lo sabrán. Cuando tienen una sensación de incomodidad, saben que eso es ignorar. Cuando tienen una sensación de que todo va suavemente, sabes que es entrega. El malestar en su interior les indica cuándo no lo están haciendo bien. 

 

Pregunta 16

¿Cómo nuestro pasado nos afecta hoy? El miedo al dolor y el deseo de placeres nos hacen hacer cosas malas, subconscientemente, incluso cuando nos esforzamos por centrarnos en la verdad. ¿Por qué esos miedos y deseos siguen ahí? ¿Es por los gunas del pasado? 

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Sí, ahí están los guṇas. Todo el mundo nace con guṇas, y nuestras vidas están guiadas por nuestros guṇas. Un soldado es muy valiente, no porque sea realmente valiente, sino porque sus guṇas le hacen ir a luchar. Si no lucha contra alguien, no duerme tranquilo. Los gunas son así. Podemos llamarlo valentía, pero la verdad es que su guṇa de luchar contra alguien es algo que le obliga a ir y luchar. No importa por qué lado esté luchando, tiene que luchar. Los guṇas nos empujan a hacer cosas, esa es la verdad.

 

¿Cómo superar los guṇas? Eso es lo que tienen que trabajar. Esa es la verdad. Su miedo, su codicia, su ira, su frustración, su ambición, todos estos guṇas vienen del pasado. Pero en buena compañía pueden trabajar lentamente en esos guṇas erróneos, y al principio reemplazarlos con los gunas correctos. Y luego deshacerse de todos los guṇas e ir más allá, lo que se llama guṇātīta. Eso es posible cuando están en buena compañía, absorben su influencia y  siguen a la gente noble y buena de la sociedad. Esto requiere un esfuerzo, pero recuerden, Krishna dijo: uddharedātmanātmānaṃ, tienen que hacer un esfuerzo para elevarse. Ustedes son sus propios amigos y sus propios enemigos. Tienen que hacer ese esfuerzo espiritual; nadie lo hará por ustedes.  Estando en buena compañía, trabajen en sus vāsanās y guṇas del pasado y adopten nuevas ideas, buenos sentimientos y buenos guṇas, que les ayuden a trascender los antiguos, sustituirlos por algo mejor. 

 

Pregunta 17

Después de escuchar y practicar las enseñanzas de "Domina la mente" y el kaṭhopaniṣad, hasta cierto punto somos capaces de abandonar la identificación con el ego y aceptar la energía divina que trabaja a través de nosotros. Entonces, inmediatamente nos sentimos mucho más ligeros, justo después de ponerlo en práctica. A medida que lo hacemos continuamente,

esa ligereza continúa.

¿Significa que estamos mejorando? 

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Sí. Su paz continua e imperturbable es la medida de su éxito espiritual. Esa paz, esa ligereza debe venir y permanecer para siempre sin diluirse, sin perturbarse. Porque no pueden mejorar más allá de eso. La paz absoluta es lo máximo. No pueden mejorar esa paz absoluta. No pueden llegar a tener más paz que la paz de Dios. Yo lo he experimentado. Eso es todo. Deben sentirse así todo el tiempo. Cada vez que no se sientan así, sabrán que se han desviado, que se han alejado. Regresen todo el tiempo a la paz absoluta. Eso es todo. 

 

Pregunta 18 

Swami, nos gustaría saber, en los últimos años con el COVID y luego la situación en Ucrania, hay mucho miedo, pobreza y hambre en el mundo ahora mismo. Y creo que los jóvenes temen y se preocupan porque seguimos rezando pero,

en nuestra opinión, no pasa nada. ¿Qué hacemos? 

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Cada oración hace que ocurran dos cosas. Cambios dentro de ustedes y cambios fuera de ustedes. Los cambios fuera de ustedes pueden no ser inmediatos, pero los cambios dentro de ustedes están ocurriendo. Ustedes sienten compasión por ellos, así que hay algún cambio dentro de ustedes. Al menos, dada una situación como ésta, no les gustaría crear una guerra, no apoyarían la guerra, han recibido esta claridad. Hay varios factores que provocan la guerra. La verdad es que ustedes no tienen control directo sobre esas causas. Lo mejor que pueden hacer es rezar. Al menos se sentirán mejor, sentirán que han hecho algo por el mundo al rezar sinceramente por su bienestar.

 

Cuando algo está bajo su control, háganlo, por todos los medios. Pero algo que está fuera de su control, no se responsabilicen de ello ni sigan sintiéndose mal. Eso está más allá de ustedes. Hay muchos factores por los que el mundo está padeciendo hoy. Todo lo que puedan hacer por el bien del mundo, por favor, no se priven de hacerlo. Cualquier cosa que se les ocurra, que ayude a la situación, por favor háganla. Muchos devotos de Ucrania, muchas personas se trasladaron de Ucrania a Polonia como refugiados. Los jóvenes de Polonia, Italia y Reino Unido se reunieron para ayudar y apoyaron a estos refugiados.

 

Incluso si les dan comida o agua o algo de ropa, para alguien que lo ha perdido todo, eso es ayuda. Mucha gente de todo el mundo también envía ayuda. Pero si no se puede hacer nada, al menos recen. Y, como he dicho, hay muchos factores y fuerzas que actúan. No se puede cambiar eso de repente. Yo desearía que nadie pasara hambre en este mundo. Desearía que nadie enfermara y muriera en la miseria. Desearía que nadie tuviera dolor ni pena. ¿Pero puedo controlar eso en este momento? No. No puedo controlar todo eso. El mundo siempre ha sido un lugar lleno de miseria, ya sea la guerra de Ucrania o la situación COVID. Incluso han ocurrido guerras mundiales antes de que ustedes nacieran. El mundo siempre ha sido así. El egoísmo y la codicia siempre han causado problemas y dolor a los demás. Por eso la mejor solución es, primero, asegúrense que no sean codiciosos y egoístas. Esto está bajo su control. En segundo lugar, sea cual sea mi esfera de influencia, hay personas a su alrededor, deben inspirarlas para que no se vuelvan egoístas. En esa medida, al menos puedo ayudar al mundo.

 

Alguien dijo: “No puedo dormir porque no puedo soportar el dolor de los ucranianos”. Yo le dije: “Sabes acerca de los ucranianos, pero antes de que los ucranianos pasaran por este problema, lo pasaron los sirios, los libaneses, lo pasaron otros países. Hoy eres consciente, y te sientes culpable. Esto es innecesario. Reza y ayuda en la forma que puedas”.  Lo mejor que pueden hacer es por lo menos no convertirse en uno de esos belicistas. Eso es lo más importante. 

 

 

Pregunta 19

Gracias Swami. Esperamos que nuestras preguntas estén bien. 

 

Sadguru Sri Madhusudan Sai: Estoy muy feliz, siempre y cuando practiquen algo de todo eso. Svalpamapyasyadharmasyatrāyatemahatobhayāt: Con un poco de comprensión de este dharma, esta verdad puede redimirlos de los mayores temores de la vida. Es miedo a que el yo, yo mismo y lo mío desaparecen una vez que conocen un poco de este dharma. Pero para conocer este dharma, tienen que practicar este dharma. Sólo al ser “eso”, conocerán “eso”. Así que pongan esfuerzos para ser “eso”. Sepan que cada pequeño esfuerzo todos los días, nada se desperdiciará, nada se destruirá. Se sumará y los ayudará algún día. Así que no se rindan en este camino. Sigan caminando, sigan intentándolo. No es necesario que alcancen el éxito el primer día. Pero tengan la seguridad de que cualquier esfuerzo que ponga en este camino espiritual nunca se desperdiciará. Siempre vendrá para ayudarlos, un día u otro, nunca se sabe. Por lo tanto, sigan haciendo el bien, recuerden siempre lo que es verdad, lo que es irreal y no se enreden en lo irreal. Traten de apegarse a la verdad real y manténganse enfocados. Eso es lo que pueden hacer, tienen 20, 30, 40 años de hermosa vida por delante donde pueden hacer mucho por el mundo. Tengan en cuenta esta oportunidad y la bendición que recibieron. De hecho, recibieron orientación muy temprano, con mucha profundidad. Deben hacer el mejor uso de ella. Este debe ser el esfuerzo de ustedes. Si los discípulos lo hacen por sí mismos, todos los gurús estarán felices, todos estarán complacidos. Narada dice que la existencia de un jñānī  hace felices a los devatās. Sus antepasados, los ancestros se deleitan pensando: “Oh, hay alguien que está caminando por este camino”. Así que sean una fuente de alegría para los dioses y los antepasados y todos los que los rodean al caminar por este camino.